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Vol. I · No. 1 Cleveland, Tenn. · viernes, 13 de noviembre de 2026 Precio: Gratis

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Columna del Editor

Aquí comenzó el Sendero de Lágrimas

En 1838, el Ejército de EE. UU. dirigió la expulsión de los cherokees desde Charleston y retuvo a miles de personas en campamentos en el valle entre Charleston y Cleveland. Cientos murieron allí antes de que comenzara la marcha hacia el oeste. Red Clay, en el sur del condado de Bradley, fue la última capital de la Nación Cherokee en el Este. La oficina de tierras de Cleveland vendió tierras cherokees mientras las familias seguían retenidas a pocas millas de distancia. Esta es la historia completa de lo que pasó aquí, de quiénes sobrevivieron y de lo que nuestro pueblo podría hacer ahora para reparar el daño y pedir perdón con dignidad.

Por A · 2 de noviembre de 2026

Vivimos en el Sendero de Lágrimas

Para miles de personas cherokees, el Sendero de Lágrimas comenzó aquí.

La última capital cherokee en el Este estaba en Red Clay, en el borde sur de lo que hoy es el condado de Bradley.[1] En el verano de 1838, el Ejército de EE. UU. retuvo a miles de prisioneros cherokees en campamentos repartidos a lo largo del valle entre Charleston y Cleveland.[1] Cientos murieron en esos campamentos antes de que siquiera comenzara la marcha hacia el oeste. Nuestra ciudad se constituyó oficialmente ese mismo año, en tierras de las que acababan de sacar a la fuerza a los cherokees.

La mayoría de nosotros pasa en carro por estos lugares cada semana. Algunos crecimos con una versión simplificada de esta historia, la de las excursiones escolares. Creemos que nuestros vecinos merecen que se cuente toda la verdad. Por eso esta es una lectura larga. Cubre cómo se planeó la expulsión, cómo se llevó a cabo, lo que costó y quiénes sobrevivieron. Luego hacemos la pregunta más difícil: ¿qué debe un pueblo construido sobre esta historia, y cómo lo pagamos con honestidad y respeto?

Una nota sobre las fuentes. Nos apoyamos en la historia de la expulsión que cuenta la propia Nación Cherokee, en el Servicio de Parques Nacionales, en archivos estatales y en historiadores. Todo está enlazado al final para que usted pueda verificar nuestro trabajo.

Antes: una nación con capital, constitución y periódico

Los cherokees eran una nación con gobierno, leyes escritas y prensa.

Hacia 1821, un hombre cherokee llamado Sequoyah terminó un sistema de escritura para la lengua cherokee, conocido como el silabario cherokee.[2] Su hija Ayoka fue la primera en aprenderlo.[3] En pocos años, miles de personas cherokees sabían leer y escribir en su propia lengua.[2]

En 1825 la Nación construyó una nueva capital en New Echota, en lo que hoy es el condado de Gordon, Georgia.[4] En 1827 adoptó una constitución escrita con un jefe principal y un consejo de dos cámaras. Esa constitución fijaba las fronteras de la Nación.[5]

En febrero de 1828 la Nación comenzó a imprimir el Cherokee Phoenix en New Echota. Fue el primer periódico nativo americano del país, impreso en inglés y en cherokee.[2] Sus tres primeros números publicaron la constitución cherokee.[6] La imprenta pesaba unas 1,000 libras y llegó desde Augusta en carreta, 200 millas por caminos de montaña.[6]

Debemos ser honestos sobre algo más. Algunas familias cherokees adineradas, incluidos algunos líderes, tenían a personas negras en esclavitud.[7] Ese hecho vuelve a aparecer más adelante en esta historia, porque a personas esclavizadas también las obligaron a recorrer el sendero.

Nada de esto protegió a los cherokees. Cuanto más se parecía la Nación a un estado moderno, más se empeñaba Georgia en borrarla.

La maquinaria: oro, loterías y un fallo judicial que nadie hizo cumplir

El oro lo cambió todo. En 1829, unos buscadores encontraron oro en las montañas del norte de Georgia, en tierras cherokees, cerca de lo que hoy es Dahlonega.[8] El nombre viene de una palabra cherokee que significa oro.[9] En su punto máximo, hasta 15,000 mineros llegaron en masa a la zona.

Georgia actuó rápido. El estado aprobó leyes que declaraban que, después del 1 de junio de 1830, las leyes y costumbres cherokees quedaban anuladas dentro de las fronteras que Georgia reclamaba.[7] A las personas cherokees se les prohibió excavar en busca de oro en su propia tierra.[7] A la Nación se le prohibió celebrar reuniones de su consejo en Georgia, salvo para ceder tierras.[10]

En mayo de 1830, el Congreso aprobó la Ley de Traslado Forzoso de los Indios (Indian Removal Act), impulsada por el presidente Andrew Jackson. La ley le dio al presidente el poder de cambiar tierras en el Oeste por tierras indígenas en el Este.[11]

Luego Georgia midió las tierras cherokees y las regaló. En 1832 el estado organizó una Lotería de Tierras y una Lotería del Oro. Los georgianos blancos sacaban boletos para lotes agrícolas de 160 acres y lotes auríferos de 40 acres. Las personas cherokees no podían participar.[12] Hubo familias desalojadas de casas que sus padres habían construido.

Los cherokees acudieron a los tribunales. En 1831, en Cherokee Nation v. Georgia, la Corte Suprema se negó a escuchar el caso.[13] En 1832, en Worcester v. Georgia, el presidente de la Corte Suprema, John Marshall, falló que las leyes de Georgia no tenían validez en tierras cherokees. Solo el gobierno federal podía tratar con las naciones tribales.[10]

El fallo no cambió nada sobre el terreno. Samuel Worcester era un misionero encarcelado por negarse a jurar lealtad a Georgia, y Georgia lo mantuvo en prisión hasta entrado 1833.[14] Jackson no hizo cumplir la decisión. La famosa frase "John Marshall ha tomado su decisión; ahora que la haga cumplir" probablemente no la dijo Jackson.[14] Pero describe lo que hizo.

El tratado que la mayoría de los cherokees nunca aceptó

La base legal del Sendero de Lágrimas es el Tratado de New Echota. La mayoría de las personas cherokees lo rechazó. Se aprobó de todos modos.

En octubre de 1835, el agente federal, el reverendo John Schermerhorn, llevó un tratado de expulsión al consejo en Red Clay. El consejo lo rechazó casi por unanimidad.[1]

Así que el gobierno pasó por encima del consejo. En diciembre de 1835, mientras el jefe principal John Ross estaba ausente, unos pocos cientos de cherokees se reunieron con funcionarios de EE. UU. en New Echota.[15] Una pequeña facción minoritaria llamada el Partido del Tratado (Treaty Party) firmó. Entre sus líderes estaban Major Ridge, su hijo John Ridge y Elias Boudinot, exeditor del Cherokee Phoenix.[7] Creían que la expulsión llegaría pasara lo que pasara y que un acuerdo era mejor que nada. No tenían autoridad para hablar en nombre de la Nación.

El acuerdo: todas las tierras cherokees al este del Misisipi a cambio de $5 millones y tierras en el Territorio Indio, hoy Oklahoma. Los cherokees tendrían dos años para irse.[16]

Los cherokees respondieron con fuerza. En febrero de 1836, el Consejo Nacional votó para rechazar el tratado.[17] Ross llevó peticiones a Washington. Según se informa, la más grande llevaba más de 15,000 nombres, casi toda la Nación. Otra petición, firmada por 3,352 cherokees y que hoy se conserva en los Archivos Nacionales, calificó el tratado de repugnante a la razón y a la justicia.[18]

El Congreso dejó a un lado las peticiones. En mayo de 1836, el Senado ratificó el tratado con un voto más de los dos tercios que necesitaba.[19] Jackson lo firmó. El plazo para irse se fijó para mayo de 1838.[16]

Como dijo más tarde un jefe de la Nación Cherokee, su pueblo perdió su tierra natal por un solo voto en el Congreso.

Red Clay: la capital en el exilio, en nuestro condado

Cuando Georgia prohibió el gobierno cherokee, la Nación trasladó su capital justo al otro lado de la frontera estatal. Ese lugar es Red Clay, en el sur del condado de Bradley.

De 1832 a 1838, Red Clay fue la capital de la Nación Cherokee en el Este.[20] El consejo se reunía junto a un manantial profundo del que los cherokees sacaban agua, hoy llamado el Blue Hole.[21] Allí se celebraron once consejos generales.[22] Eran reuniones enormes. Miles de personas acampaban durante días o semanas. Para 1836 había 91 edificios de troncos en el terreno.[17]

Red Clay es donde la Nación luchó contra la expulsión con todas las herramientas legales y políticas que tenía. Es donde el consejo rechazó el tratado de Schermerhorn en 1835 y volvió a rechazar el tratado de New Echota en febrero de 1836.

También es donde el Ejército empezó a cerrar el cerco. A mediados de 1836, el general de brigada John Wool apostó a unos 300 soldados cerca del terreno del consejo.[17] Sus tropas acamparon junto a un gran manantial, a un cuarto de milla al este, y vigilaban las reuniones. Más de 3,000 cherokees asistieron a un consejo en septiembre de 1836 bajo esa vigilancia.[1] Ese otoño, Wool emitió una orden que condenaba el consejo de Red Clay y se negaba a reconocer a sus delegados.[23]

El último consejo en Red Clay se reunió en agosto de 1837.[17] Fue el último intento fallido de la Nación por conservar su tierra natal. Había un consejo ordinario programado para 1838. Nunca se celebró. Para entonces, el pueblo estaba en los campamentos.

En marzo de 1838, una joven cherokee llamada Jane Bushyhead le escribió una carta a una amiga desde "Red Clay, Cherokee Nation".[24] Escribió que temía que su pueblo estuviera a punto de ser expulsado hacia el oeste por la mano cruel de la opresión.

La redada: mayo y junio de 1838

La mayoría de las familias cherokees no se fue antes del plazo. Muchas estaban sembrando sus campos esa primavera, como siempre. Todavía creían que la lucha en Washington se podía ganar.

El presidente Martin Van Buren envió al general Winfield Scott para hacerlo por la fuerza.[7] Scott instaló su mando en la Agencia Cherokee en Charleston, en el condado de Bradley.[25] El 17 de mayo de 1838, emitió desde allí la Orden n.º 25 (Orders No. 25). Tenía unos 7,000 soldados: tropas federales, además de milicias estatales y voluntarios.[1]

Para retener a los prisioneros, el Ejército y las milicias construyeron 31 fuertes y empalizadas en toda la Nación Cherokee. Trece estaban en Georgia, ocho en Tennessee, cinco en Carolina del Norte y cinco en Alabama. Estaban cerca de pueblos cherokees. La milicia de Georgia construyó 14 fuertes de captura propios. Las tropas ya sabían dónde vivía cada familia y cuántas personas había en cada casa.

La redada comenzó el 26 de mayo de 1838.[25] El misionero Daniel Butrick llevaba un diario. Escribió que a la gente la sacaban de sus casas tal como la encontraban, sin oportunidad de reunir a sus amigos ni sus pertenencias. El primer día, ciudadanos de Georgia cerca de New Echota llevaron a 16 cherokees a un fuerte y le pidieron permiso a Scott para sacarlos y azotarlos.

A la gente la hicieron marchar a paso rápido hasta las empalizadas, a algunos más de 100 millas. La mayoría solo podía llevar lo que cabía en una canasta a la espalda. Detrás de ellos, los vecinos se instalaban. Les quitaron las casas, el ganado, las herramientas y las cosechas.

La propia orden de Scott les decía a los soldados que trataran a los cherokees con amabilidad.[7] El registro muestra que eso no se cumplió. Un misionero en uno de los campamentos describió a niños amoratados y temblando de frío, y contó que los misioneros lloraban y oraban por niños que, según creían, morirían pronto.

Una nota sobre una fuente famosa. Durante décadas, se ha citado una carta atribuida a un soldado de Tennessee, el soldado raso John G. Burnett, como el relato de un testigo presencial sobre bayonetas y empalizadas. Investigaciones recientes dicen que la carta probablemente es falsa, escrita décadas después. La compañía de Burnett se disolvió en 1837, antes de la redada. La dejamos fuera. El registro real ya es bastante malo.

Los campamentos entre Charleston y Cleveland

Esta es la parte de la historia que ocurrió en nuestra tierra. El mayor conjunto de campamentos de expulsión de toda la operación estaba en el valle de 12 millas entre Charleston y lo que hoy es Cleveland.[1]

Fort Cass era el centro. Antes de la expulsión, la Agencia Cherokee en Charleston funcionaba como una embajada entre la Nación Cherokee, al sur del río Hiwassee, y Estados Unidos, al norte. En 1838 se convirtió en el centro de mando de los arrestos y la deportación. Unos 10,000 cherokees fueron enviados aquí.

El plan era enviar a la gente al oeste en barcazas de fondo plano en cuestión de semanas. Entonces bajó el nivel de los ríos. El año 1838 trajo una sequía brutal.[11] Casi no llovió en todo el verano, y las temperaturas se mantuvieron en los 90 grados Fahrenheit desde mediados de junio hasta septiembre. Los líderes cherokees también temían viajar en verano. En un grupo que se fue al oeste por agua en 1834, muchas personas habían muerto de cólera en Arkansas.[26]

Así que miles de prisioneros esperaron bajo el calor. El Ejército no había planeado nada de eso. Scott consideró mandar a la gente a casa, pero Georgia anunció que fusilaría o ahorcaría a cualquier cherokee que encontrara de vuelta dentro de sus fronteras.

Un informe del Ejército de julio de 1838 contó más de 4,800 cherokees solo en siete campamentos alrededor de Charleston[7]: 700 en el puesto de la Agencia, 600 en Rattlesnake Springs, 870 en el primer campamento de Mouse Creek, 1,600 en otro, y más a lo largo de Chatata Creek, Chestuee Creek y Bedwell Springs. Para mediados de julio, 13,870 personas estaban retenidas en campamentos de toda la región. A medida que los manantiales se secaban, los campamentos se trasladaban a manantiales más grandes que todavía tenían agua.

Cómo era. La tos ferina ya se estaba propagando cuando llegó la gente. Hubo un brote de sarampión. La disentería estaba por todas partes. Los médicos del Ejército presentaban informes mensuales. En Mouse Creek, en julio, murieron 60 personas de 1,600. Muchos de los muertos eran niños. El arqueólogo Brett Riggs, de Western Carolina University, quien estudió los campamentos, cree que los médicos reportaron menos muertes de las que hubo. Lo llamó un lugar de muerte. El misionero Daniel Butrick calculó que entre 750 y 1,500 personas murieron en estos campamentos antes de que siquiera comenzara la marcha. Otros cálculos de muertes en los campamentos durante toda la redada llegan a entre 2,000 y 2,500.

Las mujeres en los campamentos también tenían que protegerse de los soldados. Un relato registra que 23 soldados voluntarios cometieron un ultraje indecente contra una mujer cherokee.

Quién ganó dinero. A las familias cherokees se les pagaba en efectivo por reclamaciones de propiedad. Los comerciantes se dieron cuenta. Un mapa de julio de 1838 muestra 17 tiendas temporales cerca de la Agencia, instaladas para quedarse con ese efectivo. El equipo de Riggs desenterró tijeras de bordar baratas en dos campamentos. Se rompían después de un par de cortes, y la gente las tiraba.

Rattlesnake Springs. A unas cinco millas al noreste de Cleveland, en el Dry Valley, más de 200 personas murieron, según los informes, por condiciones insalubres. Los soldados vigilaban la zona desde dos campamentos militares, Camp Foster y Camp Worth.[1] El último consejo de la Nación en el Este se reunió en estos campamentos. El 1 de agosto de 1838, en Aquohee Camp, el consejo resolvió que la soberanía cherokee, su constitución y sus leyes continuarían para siempre.[27] Se llevaron su gobierno con ellos al oeste.

Rattlesnake Springs es hoy una granja lechera privada. Se incluyó en el Registro Nacional de Lugares Históricos en 1975.[28] Antes había un marcador histórico cerca. No queda nada de Fort Cass ni de los campamentos sobre la superficie. La Henegar House, de 1849, está en parte del sitio del fuerte.[29]

La marcha hacia el oeste

Los primeros barcos sí salieron en junio. El 6 de junio de 1838, más de 1,500 cherokees fueron subidos a barcos de vapor y barcazas en Ross's Landing, la ribera que se convirtió en Chattanooga. El Ejército dirigió tres destacamentos por agua ese verano.[30] Fueron un desastre. De los cuatro grupos dirigidos por el Ejército, que sumaban más de 2,000 personas, 437 nunca llegaron. Murieron o escaparon en el camino.

Después de eso, el Consejo Nacional Cherokee votó que la Nación dirigiría su propia expulsión. En julio, Scott aceptó. El jefe principal John Ross y su hermano Lewis organizaron el resto, en destacamentos de unas 1,000 personas cada uno, cada uno dirigido por un guía cherokee.[30] Entre finales de agosto y principios de diciembre de 1838, los destacamentos salieron de los campamentos alrededor de Fort Cass y de otros depósitos. El último grupo salió de Fort Cass el 5 de diciembre de 1838.[1]

Hubo varias rutas, más de 5,000 millas en total:[31]

  • La Ruta del Norte. La mayoría de la gente fue por aquí. Nueve destacamentos, más de 9,000 personas, cruzaron el río Tennessee en Blythe Ferry, a unas 15 millas de Cleveland, en lo que hoy es el condado de Meigs. Desde allí subieron a la meseta de Cumberland, con un promedio de 10 a 12 millas al día, y luego cruzaron Tennessee, Kentucky, el sur de Illinois y Missouri. El primer grupo, dirigido por Hair Conrad, salió a finales de agosto y llegó al Territorio Indio el 17 de enero de 1839.[1]
  • La Ruta Bell. El 11 de octubre de 1838, John Bell, del Partido del Tratado, llevó a 660 personas al oeste desde Fort Cass, a través del sur de Tennessee y Arkansas.[1]
  • La Ruta Benge. El 28 de septiembre de 1838, John Benge llevó a 1,079 personas desde Fort Payne, Alabama, a través del sureste de Missouri y el norte de Arkansas.[32]
  • La ruta por agua. Los ríos Hiwassee, Tennessee, Ohio, Misisipi y Arkansas.

La mayoría de la gente caminó. Las carretas eran para los enfermos, los ancianos, los niños pequeños y las madres que amamantaban. Muchos no tenían zapatos ni cobijas.

Luego el invierno llegó temprano y fuerte. El verano que había sido uno de los más calurosos dio paso a uno de los inviernos más fríos de los que se tiene registro. En diciembre, 11 destacamentos, más de 10,000 personas, quedaron varados en Kentucky cerca de un arco de roca que hoy se llama Mantle Rock. Esperaban a que se despejara el río Ohio congelado. Cuando cruzaron en Golconda, Illinois, el dueño de un transbordador llamado John Berry les cobró $1 por cabeza. Eso era muchas veces su tarifa normal. Según se informa, su transbordador ganó más de $10,000 ese invierno.

En el sur de Illinois, los témpanos de hielo bloquearon el cruce del río Misisipi durante días seguidos. Miles acamparon en el bosque, en lo que hoy es el Trail of Tears State Forest. Muchos murieron allí. En Arkansas, un observador vio al grupo de Benge cruzar a pie el helado río White en lugar de detenerse.[32]

Los últimos destacamentos llegaron al Territorio Indio el 24 de marzo de 1839.[7] Algunos habían salido de sus casas en septiembre del año anterior.

Los muertos

Nadie llevó una cuenta completa. La cifra que más se cita es de 4,000 muertos, de unas 16,000 personas obligadas a ir al oeste.[33] Eso es aproximadamente una de cada cuatro o una de cada cinco.

La cifra viene de Elizur Butler, un médico misionero que viajó con los cherokees.[15] Él admitió que era un cálculo aproximado. Incluye a quienes murieron en los campamentos, en el camino y en los primeros meses en el Territorio Indio. Las cifras oficiales de los destacamentos de Ross, por sí solas, contaron más de 1,600 muertes durante el viaje.[34] Cientos más murieron poco después de llegar. Algunos académicos sitúan el total en hasta 8,000 si se cuentan las consecuencias posteriores.[30]

El nombre cherokee para esto suele darse como Nunna daul Tsuny, el sendero donde lloraron.

Quatie Ross. La esposa de John Ross, Elizabeth "Quatie" Ross, viajó con el último grupo por agua en el barco de vapor Victoria. Murió de neumonía a bordo, cerca de Little Rock, el 1 de febrero de 1839. Fue una de las nueve personas que murieron en ese grupo de unas 200. Una historia popular dice que le dio su cobija a un niño enfermo. Los historiadores dicen que hay poca evidencia de esa parte. Está enterrada en el Mount Holly Cemetery, en Little Rock.[35]

Personas esclavizadas. Los cherokees no fueron los únicos expulsados hacia el oeste. A las personas negras esclavizadas por dueños cherokees también las obligaron a recorrer el sendero. La propia orden de Scott les decía a los soldados que trataran a los esclavos igual que a los indios.[36] Sus nombres y sus muertes están todavía menos documentados.

Los creek. Varias personas creek que se habían refugiado en territorio cherokee también fueron arrastradas por la expulsión.[37]

Quién cobró. Se contrató a proveedores para alimentar a los destacamentos. Ross y otros líderes cherokees se quejaron de la corrupción entre ellos. Los dueños de tiendas en la Agencia, los operadores de transbordadores y los especuladores de tierras ganaron dinero. Los ganadores de la lotería de Georgia se quedaron con granjas. Los mineros se quedaron con oro. Los cherokees se quedaron con tumbas.

Los que se quedaron y los que reconstruyeron

Algunas personas cherokees escaparon de la expulsión, y sus descendientes siguen en las montañas del oeste de Carolina del Norte.

Un grupo, los cherokees de Oconaluftee dirigidos por Yonaguska, vivía en tierras fuera de las fronteras de la Nación Cherokee bajo un tratado anterior, de 1819.[38] Argumentaron que el tratado de New Echota no se aplicaba a ellos. Un comerciante blanco llamado William Holland Thomas, a quien Yonaguska había criado como a un hijo, trabajó como su agente y abogado.[39] Cientos de otros cherokees se escondieron en las montañas para evitar que los capturaran.

La historia de Tsali muestra lo crueles que eran las opciones. Tsali, también llamado Charley, era un agricultor cerca del río Nantahala. En noviembre de 1838, los soldados capturaron al grupo de su familia.[40] Camino al campamento, algunos de los cherokees atacaron a los soldados y escaparon, y murieron soldados. El Ejército los persiguió. Thomas y un líder cherokee llamado Euchella ayudaron a rastrear al grupo, con el entendimiento de que la gente de Euchella podría entonces quedarse en Carolina del Norte. Tsali fue ejecutado el 25 de noviembre de 1838. La leyenda popular dice que se entregó para salvar a los demás. Los registros militares cuentan una historia más enredada. De cualquier forma, su pueblo pagó un precio por quedarse.

Después de la expulsión, Thomas compró tierras para los cherokees a su propio nombre, porque a las personas cherokees no se les permitía ser dueñas de tierras a nombre propio. Con el tiempo compró unos 50,000 acres a lo largo del río Oconaluftee y de Soco Creek.[41] Esa tierra se convirtió en el núcleo de la Qualla Boundary. El pueblo se convirtió en la Eastern Band of Cherokee Indians (Banda Oriental de Indios Cherokee), con sede hoy en Cherokee, Carolina del Norte.

En el Oeste, los sobrevivientes reconstruyeron su Nación. En 1839, los recién llegados y los Old Settlers (Antiguos Colonos), cherokees que se habían mudado al oeste antes, firmaron un Acta de Unión y redactaron una nueva constitución. Su capital pasó a ser Tahlequah, Oklahoma.[42] Hoy hay tres tribus cherokees reconocidas por el gobierno federal:[43]

  • Cherokee Nation, con sede en Tahlequah, Oklahoma
  • United Keetoowah Band of Cherokee Indians, también con sede en Tahlequah
  • Eastern Band of Cherokee Indians, con sede en Cherokee, Carolina del Norte

La historia de las tres pasa por este condado.

Después: sangre en el Oeste, venta de tierras en Cleveland

El dolor no terminó en la frontera de Oklahoma. En junio de 1839, Ross intentó reunir a los recién llegados, a los Old Settlers y al Partido del Tratado. La reunión fracasó. El 22 de junio de 1839, tres grupos de hombres cherokees mataron a Major Ridge, a John Ridge y a Elias Boudinot la misma mañana.[44] Actuaban bajo una antigua ley cherokee, puesta por escrito en 1829, que castigaba con la muerte la venta de tierras de la Nación sin consentimiento. Major Ridge había ayudado a redactarla.[45] Los historiadores dicen que Ross no participó en el plan. Los asesinatos dividieron a la Nación durante años.

Aquí, el papeleo avanzó rápido. El condado de Bradley se creó el 10 de febrero de 1836, apenas semanas después de que se firmara el tratado de New Echota y meses antes de que el Senado lo ratificara.[46] Cleveland fue elegida como sede del condado el 2 de mayo de 1836. También se había considerado otro sitio unas millas al este, propiedad de un cherokee adinerado llamado Deer-in-the-Water. El 20 de enero de 1838, la legislatura nombró formalmente a Cleveland sede del condado. Tenía unas 400 personas.[47] Eso fue cuatro meses antes de la redada.

Tennessee llamó a las tierras recién tomadas el Distrito de Ocoee (Ocoee District). Abarcaba todo lo que quedaba al sur de los ríos Hiwassee y Tennessee hasta la frontera con Georgia. Los agrimensores trazaron las tierras en 1837. La línea base de la medición comenzaba en un afloramiento de piedra caliza sobre el Hiwassee, frente a Charleston, y corría hacia el sur a través de Cleveland hasta la frontera con Georgia.

En noviembre de 1838, se abrió una oficina de tierras en Cleveland.[48] Mientras los últimos destacamentos cherokees todavía salían de los campamentos a unas pocas millas, los colonos hacían fila en el pueblo para comprar sus tierras. Los precios bajaban cuanto más tiempo quedaba la tierra sin venderse. Algunas parcelas se vendieron más tarde por apenas 50 centavos el acre.

Esa oficina de tierras estaba en nuestro pueblo. Muchos de los linderos de las propiedades de este condado se remontan a ella.

Cleveland hoy: lo que recordamos y lo que omitimos

Aquí se ha hecho un trabajo real, en gran parte impulsado por las propias personas cherokees.

  • Red Clay State Historic Park. El parque de 263 acres conserva el terreno del consejo y el manantial Blue Hole, con un museo y una réplica de la casa del consejo.[21] En abril de 1984, la Nación Cherokee y la Eastern Band celebraron en Red Clay su primer consejo conjunto en 146 años.[49] Unos corredores llevaron una antorcha a pie desde Cherokee, Carolina del Norte, unas 130 millas. Los dos jefes principales encendieron la Llama Eterna que todavía arde allí. Se apagó en 2020 y se volvió a encender con una llama de respaldo protegida.
  • Letreros en cherokee. La ciudad colocó letreros de entrada en inglés y en cherokee que identifican a Red Clay como parte del Trail of Tears National Historic Trail (Sendero Histórico Nacional del Sendero de Lágrimas).[50] Antes de eso, el parque nunca había tenido letreros que mostraran esa designación.
  • Charleston. El Hiwassee River Heritage Center, inaugurado en 2013, cuenta la historia de la Agencia y de Fort Cass.[51] Un sendero interpretativo corto que hay allí combina citas de personas cherokees con citas de funcionarios de EE. UU.
  • Blythe Ferry. El Cherokee Trail of Tears State Park, en el condado de Meigs, enumera en un muro conmemorativo a 2,535 jefes de familia del censo cherokee de 1835.[52]
  • Remember the Removal. Cada año, ciclistas de la Nación Cherokee y de la Eastern Band recorren la Ruta del Norte, de unas 950 millas.[33] Red Clay es una de sus primeras paradas.

Esto es lo que falta.

  • Rattlesnake Springs está cerrado al público. El sitio donde se reunió el último consejo en el Este y donde murieron cientos de personas está en una granja privada. El marcador que antes estaba cerca ya no existe.
  • Los campamentos no están señalizados. Mouse Creek, Chatata Creek, Chestuee Creek y Bedwell Springs retuvieron a miles de prisioneros. La mayoría de la gente que pasa por ahí no tiene idea.
  • Nuestro propio papel queda fuera. La historia de siempre trata de Georgia y de Andrew Jackson. Rara vez dice que el Ejército dirigió toda la expulsión desde Charleston, ni que la oficina de tierras de Cleveland vendió tierras cherokees mientras los campamentos todavía retenían a personas.
  • Ninguna disculpa local. No pudimos encontrar ningún registro de que la Ciudad de Cleveland o el condado de Bradley se hayan disculpado formalmente alguna vez con el pueblo cherokee. Chattanooga y el condado de Carter sí lo han hecho. Si se nos pasó alguna, queremos saberlo.

Cómo podría ser la reparación

Somos un periódico. Lo que se le debe al pueblo cherokee le corresponde decirlo a él. Lo que sí podemos hacer es presentar opciones reales, la mayoría ya en marcha en otros lugares, y presionar a nuestros líderes locales para que empiecen la conversación.

Empezar por preguntar. Cualquier esfuerzo serio comienza con las tres tribus cherokees reconocidas por el gobierno federal: Cherokee Nation, la Eastern Band y la United Keetoowah Band. Cada una es un gobierno soberano. La ciudad y el condado deberían solicitar reuniones formales de gobierno a gobierno con las tres y hacer una pregunta sencilla: ¿qué querrían ustedes de nosotros? Luego escuchar, y dejar que ellas fijen los términos. Hoy viven en Cleveland vecinos nativos de muchas naciones, y ellos también deberían tener un lugar en la mesa. Una advertencia. Las tres tribus cherokees han advertido públicamente sobre grupos que dicen tener identidad cherokee sin el reconocimiento de ellas. La reparación tiene que llegar a las personas a quienes está destinada.

Devolver tierras. La tierra es lo que se quitó, y la tierra es lo primero que piden muchas tribus. Ya está pasando cerca de nosotros.

  • En febrero de 2026, el pueblo de Franklin, Carolina del Norte, le traspasó la escritura del Noquisiyi Mound a la Eastern Band.[53] Llevó años de trabajo a través de una organización sin fines de lucro compartida, formada por el pueblo, el condado, un fideicomiso de tierras y la tribu.
  • Nuestro propio congresista, Chuck Fleischmann, ha logrado cinco veces que la Cámara apruebe un proyecto de ley para devolver a la Eastern Band 76.1 acres de tierras de TVA en el condado de Monroe, incluidos el Sequoyah Birthplace Museum y los monumentos de Chota y Tanasi.[54] Cada vez, el proyecto ha muerto en el Senado. La versión actual, H.R. 226, está detenida en el Comité de Asuntos Indígenas del Senado desde principios de 2025.[54] Los lectores pueden llamar a nuestros dos senadores federales y pedirles que lo saquen adelante.
  • A nivel local, el candidato obvio es Rattlesnake Springs. Si los dueños de la tierra algún día están dispuestos a vender, un fideicomiso de tierras local o la ciudad podrían comprarla y ofrecérsela a las tribus, en los términos de las tribus. Los sitios de campamentos sin señalizar en terrenos públicos podrían ofrecerse de la misma manera.

Aportar dinero. En el Área de la Bahía de San Francisco, residentes no nativos pagan cada año un Shuumi Land Tax voluntario a un fideicomiso de tierras dirigido por mujeres ohlone.[55] Cleveland podría crear algo parecido con la participación de las tribus: una cuota voluntaria por la tierra que residentes, iglesias y negocios paguen a un fondo controlado por las tribus. La ciudad podría igualar esos aportes, o reservar una parte del impuesto hotelero y turístico. Los visitantes vienen aquí por la historia cherokee. Parte de ese dinero debería ir al pueblo cherokee.

Financiar la lengua. En 2019, las tres tribus cherokees declararon un estado de emergencia para la lengua cherokee.[56] Cada año quedan menos hablantes con fluidez. El dinero local podría ir a los programas de lengua de las tribus. Cleveland también podría agregar el silabario cherokee a los letreros públicos, los parques y las señales de las calles, y pagar a traductores de las tribus por el trabajo.

Decir la verdad en nuestras escuelas. Las escuelas del condado de Bradley y de la ciudad de Cleveland podrían trabajar con las tribus para enseñar esta historia donde ocurrió: los campamentos, la oficina de tierras, los sobrevivientes. Los estudiantes deberían saber que la carta de Burnett probablemente es falsa y aprender de fuentes reales. Las excursiones a Red Clay y Charleston deberían ser lo normal.

Señalizar el terreno. Poner marcadores, redactados junto con las tribus, en los sitios de los campamentos, en la antigua Agencia y en el lugar donde estaba la oficina de tierras. Restaurar un marcador en Rattlesnake Springs.

Abrir espacio para las ceremonias. Garantizar a los ciudadanos cherokees acceso gratuito y privado a Red Clay para ceremonias y consejos. Asegurarse de que cualquier resto humano u objeto sagrado cherokee que tengan museos, universidades o colecciones privadas de la zona se devuelva a las tribus.

Cómo pedir perdón en serio

Ya se han ofrecido disculpas antes. Algunas muestran cómo no hacerlo.

En diciembre de 2009, el presidente Obama firmó una disculpa oficial de EE. UU. a los pueblos nativos. Se incluyó en un proyecto de ley de gastos de defensa, como una pequeña sección en la página 45.[57] No hubo ceremonia. No se invitó a ningún líder tribal. La Casa Blanca no hizo ningún anuncio. La mayoría de los estadounidenses todavía no sabe que existe. Un hombre navajo llamado Mark Charles se paró más tarde frente al Capitolio y se negó públicamente a aceptarla.[58]

En 2019, las tres tribus cherokees aprobaron una resolución conjunta para pedirle al gobierno de EE. UU. una disculpa por el daño causado por la colonización, la expulsión y el Sendero de Lágrimas.[56] Todavía la están pidiendo.

Otros en Tennessee han ido más allá. En 2006, el alcalde y el presidente del concejo de Chattanooga entregaron una Proclamación de Arrepentimiento al jefe y al consejo de la Nación Cherokee, y más tarde a la Eastern Band. El condado de Carter aprobó una resolución en 2010, y miembros de la Nación Cherokee la aceptaron días después. La Asamblea General de Tennessee aprobó una resolución, la HJR 553, por el 175.º aniversario de la expulsión, y entregó copias a los líderes de las tribus reconocidas por el gobierno federal.[59]

Esos son los modelos. Esto es lo que creemos que necesitaría una disculpa real de Cleveland y del condado de Bradley:

1. Ser específica. Nombrar los agravios con claridad. Los campamentos en nuestro valle. El cuartel del Ejército en Charleston. El condado creado antes de que el tratado siquiera se ratificara. La oficina de tierras en Cleveland vendiendo hogares cherokees mientras las familias seguían retenidas cerca. 2. Entregarla en persona. Llevarla al gobierno de cada tribu, según sus tiempos y en su territorio, o en Red Clay si así lo deciden. 3. Dejar que respondan. Las tribus pueden aceptar, rechazar o pedir cambios. Ese es su derecho. 4. Acompañarla con acciones. Las palabras solas repiten 2009. Hay que sumarle compromisos reales, como tierras, un fondo, marcadores y escuelas, con fechas y dólares. 5. Seguir presentándose. Convertirlo en una relación permanente, con una reunión anual y un informe público de lo que se hizo.

Vivimos, trabajamos y criamos a nuestros hijos en una tierra que se les quitó por la fuerza a personas que no dieron su consentimiento y que no dejaron de resistir. Sus descendientes están vivos. Todavía regresan a Red Clay para reunirse en consejo y cuidar el fuego. Lo menos que podemos hacer es conocer la historia completa de este lugar, contarla en voz alta y preguntarles qué sigue.

Fuentes

Fuentes cherokees

Gobierno y archivos

Enciclopedias e historias

Devolución de tierras y disculpas

Notas

  1. National Park Service, National Register of Historic Places Multiple Property Documentation Form, Historic and Historical Archaeological Resources of the Cherokee Trail of Tears (Red Clay as the last capital in the east; camps at the Cherokee Agency, June to late September 1838; Scott's force of over 7,000 troops and militia; over 3,000 at the September 1836 council; Camp Foster and Camp Worth; detachment departures from June 6 to December 5, 1838; Hair Conrad's detachment; Bell's detachment of about 660). https://www.nps.gov/trte/learn/historyculture/upload/National-Register-of-Historic-Places-Multiple-Properties-508.pdf ↩
  2. Tennessee Encyclopedia, "Sequoyah" (by 1821 he had assigned written symbols to the syllables of Cherokee; within five years thousands of Cherokees were literate; first issue of the Cherokee Phoenix, Feb. 21, 1828, in Cherokee and English). https://tennesseeencyclopedia.net/entries/sequoyah/ ↩
  3. Tennessee State Museum, "Sequoyah and His Syllabary" (his daughter A-Yo-Ka was his first student). https://tnmuseum.org/junior-curators/posts/sequoyah-and-his-syllabary ↩
  4. Georgia State Parks, New Echota Historic Site (in 1825 the Cherokee national legislature established a capital called New Echota). https://gastateparks.org/NewEchota ↩
  5. Tennessee State Library and Archives, transcript of the Constitution of the Cherokee Nation, 1827 (boundaries in Article 1; a Principal Chief; legislative power in two branches). https://tsla.tnsosfiles.com/digital/teva/transcripts/33638.pdf ↩
  6. Cherokee Phoenix, "Cherokee Phoenix celebrating 197th anniversary this year" (the first three issues published the Cherokee constitution; a 1,000-pound press arrived after a 200-mile wagon trip from Augusta, Georgia). https://www.cherokeephoenix.org/news/cherokee-phoenix-celebrating-197th-anniversary-this-year/article_ec11e3e4-e413-11ef-9ff5-374b6d3e265f.html ↩
  7. National Park Service, Teaching with Historic Places, "The Trail of Tears and the Forced Relocation of the Cherokee Nation." https://www.nps.gov/articles/the-trail-of-tears-and-the-forced-relocation-of-the-cherokee-nation-teaching-with-historic-places.htm ↩
  8. New Georgia Encyclopedia, "Gold Rush" (documented evidence of gold in Georgia from Aug. 1, 1829). https://www.georgiaencyclopedia.org/articles/history-archaeology/gold-rush/ ↩
  9. New Georgia Encyclopedia, "Dahlonega" (the name derives from a Cherokee word for the yellow color of gold). https://www.georgiaencyclopedia.org/articles/counties-cities-neighborhoods/dahlonega/ ↩
  10. Worcester v. Georgia, 31 U.S. 515 (1832), opinion text via Cornell Law School Legal Information Institute. https://www.law.cornell.edu/supremecourt/text/31/515 ↩
  11. National Park Service, Pea Ridge National Military Park, "Stop 1: Trail of Tears" (Indian Removal Act signed May 28, 1830; worst drought in recorded history in 1838). https://www.nps.gov/peri/planyourvisit/stop-1-trail-of-tears.htm ↩
  12. Georgia Archives, 1832 Land Lottery and 1832 Gold Lottery (160-acre land lots and 40-acre gold lots; drawers needed three years' residence in Georgia; anyone who had taken up residence in Cherokee territory was excluded). https://www.georgiaarchives.org/research/1832_land_lottery https://www.georgiaarchives.org/research/1832_gold_lottery ↩
  13. Cherokee Nation v. Georgia, 30 U.S. 1 (1831), opinion text via Cornell Law School Legal Information Institute (an Indian nation "cannot maintain an action in the courts of the United States"). https://www.law.cornell.edu/supremecourt/text/30/1 ↩
  14. New Georgia Encyclopedia, "Worcester v. Georgia (1832)" (the missionaries were released from prison in January 1833; Jackson's documented words differ from the famous line). https://www.georgiaencyclopedia.org/articles/history-archaeology/worcester-v-georgia-1832/ ↩
  15. National Park Service, Trail of Tears National Historic Trail, "What Happened on the Trail of Tears?" (only 300 to 500 Cherokees were at New Echota in December 1835; missionary doctor Elizur Butler estimated over 4,000 deaths). https://www.nps.gov/trte/learn/historyculture/what-happened-on-the-trail-of-tears.htm ↩
  16. Treaty with the Cherokee, 1835 (7 Stat. 478; proclaimed May 23, 1836), in Charles J. Kappler, Indian Affairs: Laws and Treaties, Oklahoma State University Libraries (cession of lands east of the Mississippi for five million dollars; removal within two years of ratification). https://treaties.okstate.edu/treaties/treaty-with-the-cherokee-1835-0439 ↩
  17. S. Danielle Shelton, Forming Red Clay: The Cultural Landscape History of Red Clay State Historic Park, PhD dissertation, Middle Tennessee State University, 2021. https://jewlscholar.mtsu.edu/bitstreams/4aa744d4-8f01-4b65-b120-e8638c3ce18e/download ↩
  18. National Archives, "Petitions to Congress" primary source sheets (the petition calls the treaty "so utterly repugnant to reason and justice"), and the Museum of the New South transcription of the same petition from Records of the U.S. Senate, RG 46 ("signed by 3,352 names"). https://www.archives.gov/files/legislative/resources/education/petitions-to-congress-1800-1850/primary-source-sheets.pdf https://www.museumofthenewsouth.org/schools/cherokee-removal/cherokee-petition/ ↩
  19. Robert A. Rutland, "Political Background of the Cherokee Treaty of New Echota," Chronicles of Oklahoma 27 (1949): the May 18, 1836 vote was 31 yeas, 15 nays, and the treaty was ratified "with one vote to spare." https://gateway.okhistory.org/ark:/67531/metadc2192493/m2/1/high_res_d/1949-v27-n4_a06.pdf ↩
  20. Tennessee State Parks, Red Clay State Park highlights (from 1832 to 1838 the site served as the last seat of the Cherokee Nation east of the Mississippi River). https://tnstateparks.com/parks/info/red-clay ↩
  21. Tennessee State Parks, Red Clay State Park (263 acres; the Blue Hole Spring, used by the Cherokee as a water source during council meetings; replica Cherokee structures). https://tnstateparks.com/parks/red-clay ↩
  22. Tennessee Department of Environment and Conservation, Red Clay State Historic Park Strategic Management Plan, updated 2025 (eleven general councils held between 1832 and 1837). https://www.tn.gov/content/dam/tn/environment/state-parks/ppp/strategic-mgmt-plans/updated-2025/tdec_red-clay-state-historic-park_strategic-mgmt-plan_updated-2025.pdf ↩
  23. Digital Library of Georgia, general order of Brig. Gen. John E. Wool, Headquarters, Fort Cass, Nov. 3, 1836 (original at the Tennessee State Library and Archives). https://dlg.usg.edu/record/dlg_zlna_ch077 ↩
  24. Digital History, University of Houston, letter of Jane Bushyhead, Red Clay, Cherokee Nation, March 10, 1838. https://www.digitalhistory.uh.edu/active_learning/explorations/indian_removal/bushyhead.cfm ↩
  25. Encyclopedia of Alabama, Sarah H. Hill, "Cherokee Indian Removal" (Scott made the Cherokee Agency in Charleston, Tennessee, his removal headquarters; removal operations began in Georgia on May 26, 1838). https://encyclopediaofalabama.org/article/cherokee-indian-removal/ ↩
  26. Arkansas Historic Preservation Program, Charles Russell Logan, The Promised Land: The Cherokees, Arkansas, and Removal, 1794-1839 (cholera struck the 1834 water party in Arkansas; 81 of its people died en route). https://www.arkansasheritage.com/docs/default-source/ahpp-documents/state-wide-historic-contexts/cherokee_removal_newe6ee0577-cda1-47d9-8455-06ea8e681c37.pdf ↩
  27. Gilcrease Museum, John Ross Papers, Resolutions of the General Council of the Cherokee Nation, Aug. 1, 1838, adopted at Aquokee Camp (the sovereignty of the Nation, its constitution, laws and usages to continue in perpetuity). https://collections.gilcrease.org/object/40266121 ↩
  28. National Park Service, NPGallery, National Register of Historic Places record for Rattlesnake Springs, reference number 75001734, dated Sept. 5, 1975. https://npgallery.nps.gov/AssetDetail/NRIS/75001734 ↩
  29. Town of Charleston, Tennessee, Discover (Henegar built his home in 1849 on the military barracks of Fort Cass). https://www.charlestontn.gov/DISCOVER ↩
  30. National Park Service, Fort Smith National Historic Site, "Nunahi-Duna-Dlo-Hilu-I: Trail Where They Cried" (three detachments of about 2,800 people traveled by river; Ross and his brother Lewis administered the removal in detachments of about 1,000; deaths for the removal and its aftermath approximately 8,000). https://www.nps.gov/fosm/learn/historyculture/nunahi-duna-dlo-hilu-i-trail-where-they-cried.htm ↩
  31. National Park Service, Trail of Tears National Historic Trail, Basic Information (5,043 miles across nine states). https://www.nps.gov/trte/planyourvisit/basicinfo.htm ↩
  32. Arkansas Historic Preservation Program, Arkansas Register listing, Military Road, Pitman Road Segment (Benge's detachment of 1,079 people left Fort Payne, Ala., in late September and early October 1838; W.B. Flippen's account of the crossing of the icy White River). https://www.arkansasheritage.com/arkansas-register/military-road-pitman-road-segment ↩
  33. Cherokee Nation, Remember the Removal, "Our Journey" (of an estimated 16,000 Cherokees forced to make the journey, an estimated 4,000 died; the ride covers 950 miles of the Northern Route). https://remembertheremoval.cherokee.gov/our-journey/ ↩
  34. National Park Service, Trail of Tears National Historic Trail study (1986), via the NPS History e-Library (of 13,000 Cherokees in 13 overland contingents, more than 1,600 died). https://npshistory.com/publications/trte/study-1986.pdf ↩
  35. National Park Service, Trail of Tears National Historic Trail, North Shore Riverwalk Park (Quatie Ross's grave site at Mount Holly Cemetery). https://www.nps.gov/places/north-shore-riverwalk-park.htm ↩
  36. Library of Congress, Orders No. 25, Headquarters, Eastern Division, Cherokee Agency, May 17, 1838, printed broadside (slaves "will be treated in like manner with the Indians themselves"). https://tile.loc.gov/storage-services/service/rbc/rbpe/rbpe17/rbpe174/1740400a/1740400a.pdf ↩
  37. National Park Service, Trail of Tears National Historic Trail, Steelville Community Park (Muscogee refugees given asylum by the Cherokee General Council in August 1837 were removed west with the Cherokee in the fall of 1838). https://www.nps.gov/places/steelville.htm ↩
  38. North Carolina Department of Natural and Cultural Resources, Highway Historical Marker Q-12, Yonaguska (in 1819 he and fifty others signed a treaty withdrawing from the Cherokee Nation). https://www.dncr.nc.gov/blog/2024/01/23/yonaguska-ca-1760-1839-q-12 ↩
  39. North Carolina Department of Natural and Cultural Resources, This Day in North Carolina History, "White Agent of the Cherokee W.H. Thomas Born" (adopted by Yonaguska; the tribe's attorney from 1831). https://www.dncr.nc.gov/blog/2016/02/05/white-agent-cherokee-wh-thomas-born ↩
  40. North Carolina Department of Natural and Cultural Resources, Highway Historical Marker Q-3, Tsali (on Nov. 1, 1838 a detail found Tsali's encampment and captured about twelve Cherokee). https://www.dncr.nc.gov/blog/2024/01/23/tsali-q-3 ↩
  41. North Carolina Department of Natural and Cultural Resources, Highway Historical Marker P-7, Qualla Boundary (Thomas acquired lands around the Oconaluftee River and Soco Creek, about 50,000 acres in all). https://www.dncr.nc.gov/blog/2024/01/19/qualla-boundary-p-7 ↩
  42. Oklahoma Historical Society, Encyclopedia of Oklahoma History and Culture, "Cherokee (tribe)" (the Cherokee joined their two governments under the Act of Union, 1839) and "Tahlequah" (established as the Cherokee capital in 1839). https://www.okhistory.org/publications/enc/entry?entry=CH014 https://www.okhistory.org/publications/enc/entry?entry=TA002 ↩
  43. Bureau of Indian Affairs, Indian Entities Recognized by and Eligible To Receive Services From the United States Bureau of Indian Affairs, Federal Register, Jan. 30, 2026 (lists Cherokee Nation, Eastern Band of Cherokee Indians, and United Keetoowah Band of Cherokee Indians in Oklahoma). https://www.federalregister.gov/documents/2026/01/30/2026-01899/indian-entities-recognized-by-and-eligible-to-receive-services-from-the-united-states-bureau-of ↩
  44. Oklahoma Historical Society, Encyclopedia of Oklahoma History and Culture, "Ridge, Major" (Major Ridge, his son John and his nephew Elias Boudinot were killed on June 22, 1839). https://www.okhistory.org/publications/enc/entry?entry=RI005 ↩
  45. Library of Congress, Teaching with the Library blog, "The Cherokee Nation and the Civil War," November 2022 (the three were killed under an 1829 Cherokee law that sentenced those who illegally sold Cherokee land to death, a law the Ridges had been "instrumental in placing on the statute books"). https://blogs.loc.gov/teachers/2022/11/the-cherokee-nation-and-the-civil-war/ ↩
  46. Roy G. Lillard, Bradley County, Tennessee County History Series (Memphis State University Press, 1980), via the Internet Archive (the county was created by act of the legislature on Feb. 10, 1836). https://archive.org/stream/tennesseecountyh06lill/tennesseecountyh06lill_djvu.txt ↩
  47. City of Cleveland, Tennessee, History of Cleveland (the legislature formally designated Cleveland as the county seat on Jan. 20, 1838; population of 400). https://www.clevelandtn.gov/202/History-of-Cleveland ↩
  48. Tennessee State Library and Archives, Early Tennessee Land Records, 1773-1922, finding aid (the Ocoee District Register's office opened in Cleveland on Nov. 1, 1838). https://sos-tn-gov-files.s3.amazonaws.com/forms/EARLY_TENNESSEE_LAND_RECORDS_1773-1922.pdf ↩
  49. UPI Archives, April 6, 1984, "Thousands of Cherokee Indians returned to their sacred homeland" (the leaders of the two tribes had never before met in joint council). https://www.upi.com/Archives/1984/04/06/Thousands-of-Cherokee-Indians-returned-to-their-sacred-homeland/4735450075600/ ↩
  50. WTVC NewsChannel 9, "New signs to the entrances of Red Clay State Historic Park" (the City of Cleveland revealed signs in English and Cherokee marking Red Clay as part of the Trail of Tears National Historic Trail). https://newschannel9.com/news/local/new-signs-to-the-entrances-of-red-clay-state-historic-park ↩
  51. National Park Service, Trail of Tears National Historic Trail, Hiwassee River Heritage Center (opened in May 2013). https://www.nps.gov/places/hiwassee-river-heritage-center.htm ↩
  52. Tennessee State Parks, Cherokee Trail of Tears State Park highlights (the park at Blythe Ferry builds on the earlier Cherokee Removal Memorial Park), and Southeast Tennessee Tourism Association, Exploring Cherokee Heritage guide, 2018 (the memorial lists 2,535 heads of household from an 1835 census). https://tnstateparks.com/parks/cherokee-trail-of-tears/highlights https://www.southeasttennessee.com/wp-content/uploads/2018/11/Cherokee-Heritage-guide-FINAL-with-updated-logo-11.1.18-min.pdf ↩
  53. Cherokee One Feather, Feb. 27, 2026, "'It is a part of us': Noquisiyi Mound deed signing ceremony held" (Franklin Mayor Stacy Guffey is among those signing the deed transferring ownership of the Noquisiyi Mound to the EBCI). https://theonefeather.com/2026/02/27/it-is-a-part-of-us-noquisiyi-mound-deed-signing-ceremony-held/ ↩
  54. U.S. Government Publishing Office, bill status for H.R. 226, 119th Congress (passed the House Feb. 4, 2025; Senate Committee on Indian Affairs held hearings Sept. 23, 2026). Earlier versions passed the House as H.R. 146 (2018), H.R. 453 (2019), H.R. 2088 (2021) and H.R. 548 (2023). https://www.govinfo.gov/bulkdata/BILLSTATUS/119/hr/BILLSTATUS-119hr226.xml ↩
  55. KQED, "The East Bay 'Land Tax' That Supports an Indigenous Women-Led Trust" (Sogorea Te' invites non-Indigenous residents on Lisjan Ohlone territory to give a voluntary Shuumi land tax). https://www.kqed.org/news/11848769/the-east-bay-land-tax-that-supports-an-indigenous-women-led-trust ↩
  56. Cherokee One Feather, June 27, 2019, "Tri-Council declares State of Emergency for Cherokee language" (Tri-Council Resolutions 01-2019, asking the federal government for an apology, and 02-2019, declaring a state of emergency for the Cherokee language). https://theonefeather.com/2019/06/27/tri-council-declares-state-of-emergency-for-cherokee-language/ ↩
  57. U.S. Government Publishing Office, H.R. 3326, Department of Defense Appropriations Act, 2010, enrolled bill, Sec. 8113, Apology to Native Peoples of the United States (page 45 of the enrolled bill; signed Dec. 19, 2009 as Public Law 111-118). https://www.govinfo.gov/content/pkg/BILLS-111hr3326enr/pdf/BILLS-111hr3326enr.pdf ↩
  58. Indianz.com, Mark Charles, "An annual reminder of the 'official' apology to Native peoples," Dec. 22, 2017 (his account of the Dec. 19, 2012 reading at the U.S. Capitol). https://indianz.com/News/2017/12/22/mark-charles-an-annual-reminder-of-the-o.asp ↩
  59. Public Radio Tulsa (KWGS), Associated Press, "Tennessee Apologizes to Cherokees for Trail of Tears," July 2, 2014 (leaders of federally recognized tribes were presented with copies of the resolution). https://www.publicradiotulsa.org/local-regional/2014-07-02/tennessee-apologizes-to-cherokees-for-trail-of-tears ↩

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